Un grito en el silencio

Après sa première mondiale à Hot Docs, le plus grand festival de films documentaires d’Amérique du Nord, le réalisateur de « La nuit éternelle des douze lunes » présente en Colombie un film qui traite d’un droit fondamental des femmes dans différentes cultures du monde.

Luz’, la protagoniste de cette nouvelle production cinématographique de la réalisatrice Priscila Padilla, avait 17 ans lorsqu’elle a découvert qu’elle n’avait pas de clitoris, et depuis lors, elle souffre de son corps. Sa situation reflète celle de nombreuses femmes dans le monde, qui luttent chaque jour pour le droit de décider de leur corps, en affrontant ce qui est imposé par les traditions, les cultures, les religions et le contrôle social et politique.

Biabu chupea / Un grito en el silencio, est un film de 83 minutes raconté par plusieurs femmes indigènes Embera Chamí, qui pourraient bien s’appeler María, Eva, Dolores, mais qui finalement sont toutes « Luz », un nom choisi parmi les femmes qui ont participé à ce documentaire. Lumière » en l’honneur de ce que représente cet élément vital, qui est entré dans la vie de nombreuses femmes il y a des siècles, pour les éclairer et les renforcer afin qu’après un long moment de silence, elles décident de parler de leur vie quotidienne.

Et ainsi la lumière continue de dévoiler cette histoire. Entre le tissage et le chant, les Embera Chamí parlent sans préparation et avec sincérité de la façon dont elles habitent leur corps, tandis que Claudia, la meilleure amie de Luz, arrive à la révélation certaine et irréversible que toutes les femmes naissent avec un clitoris. Une découverte biologique apparemment évidente pour les autres, mais qui constitue pour elle le point de départ et de rencontre avec son corps de femme.

« Réaliser cette histoire a été une aventure de découverte mutuelle », déclare la réalisatrice Priscila Padilla, qui a partagé avec son équipe les femmes Embera Chamí sur leur territoire et avec lesquelles elle entretient toujours un fort lien d’amitié. « Beaucoup de tissages, de chants, de baignades dans les rivières, de semailles de la terre, parmi les merveilleux paysages énigmatiques de Risaralda et de Chocó, le territoire ancestral de cette communauté. Dans le Bajo San Juan, une réserve unifiée Embera Chamí à Pueblo Rico (Risaralda), un lieu où l’ablation du clitoris n’est plus pratiquée sur les filles ».

L’Embera Chamí
Les Embera Chamí sont le deuxième plus grand peuple indigène de Colombie, avec environ 250 000 habitants. La majorité de la population Chamí se trouve le long du fleuve San Juan et dans les municipalités de Pueblo Rico et Mistrató, dans le département de Risaralda en Colombie.

Un deuxième noyau de population Chamí se trouve dans les rivières Garrapatas et San Quinini, municipalités de Dovio et Bolívar, département de Valle del Cauca, et dans le Resguardo Cristiana, municipalités de Jardín et Andes dans le département d’Antioquia. Il existe également des colonies Chamí à Quindío, Caldas, Valle del Cauca et Caquetá.

Les Embera Chamí conservent leur langue maternelle, qui appartient à la famille linguistique Chocó, apparentée aux familles Arawak, Karib et Chibcha, et apparentée au Waunan. Les peuples embera actuels (Katío, Chamí, Dodiba et Eperara Siapidara) partageaient à l’époque préhispanique un espace commun et des caractéristiques culturelles similaires telles que la langue, la cosmovision, le jaibanisme et la mobilité territoriale.

Actuellement, à la fin du XXe siècle, les Emberá, dont le territoire a été fragmenté en raison des processus de conquête, de colonisation et de contact avec d’autres cultures (indigènes, noires, blanches) et chaque région ayant ses propres particularités, maintiennent une cohésion au niveau culturel avec des éléments identitaires très forts tels que leur langue, la tradition orale, le jaibanisme, l’organisation sociale et une nouvelle organisation politique à travers des organisations régionales (Ulloa, 2004).

Le réalisateur
Priscila Padilla a étudié le cinéma et la télévision au Conservatoire libre de cinéma de Paris (France). En tant que documentariste, elle s’est attachée à raconter l’histoire des femmes et de leur vie quotidienne, ce qui en fait l’œuvre de sa vie. Parmi ses films, citons Los huéspedes de la guerra (2006), Nacimos el 31 de diciembre (2011) et La eterna noche de la doce lunas (2013), un film qui a remporté plusieurs prix nationaux et internationaux et dont la première a eu lieu au Festival du film de Berlin. Elle réalise actuellement Un nuevo amanecer, un film très personnel, qui aborde le thème des corps féminins insérés dans la guerre.

Source : https://www.semana.com/cultura/articulo/biabu-chupea-un-grito-en-el-silencio-una-pelicula-que-se-pregunta-si-las-mujeres-tienen-el-derecho-a-decidir-sobre-su-cuerpo/202142/

Les premières sonnettes d’alarme ont retenti en 2007, lorsque la mort d’une fillette autochtone nouveau-née dont le clitoris avait été enlevé a fait la une des journaux à la suite d’une plainte déposée par un fonctionnaire local. Ce jour-là, presque sans s’en rendre compte, la Colombie a rejoint la liste tragique des pays du monde où les mutilations génitales féminines sont encore pratiquées au XXIe siècle.

Derrière ce que, de génération en génération, les Emberá Chamí avaient fini par appeler  » guérison « , se cachait une réalité douloureuse que beaucoup croyaient être l’héritage exclusif de certains pays d’Afrique et d’Asie du Sud-Est, une pratique dont la signification culturelle reste floue dans cette communauté aborigène de Colombie et que beaucoup voyaient comme une forme de purification ou de nettoyage.

Mais les nouvelles en provenance du département de Risaralda ne laissaient pas de place au doute : l’Amérique latine ne pouvait pas se targuer d’être une région sans ablation, ce qui a suscité un débat animé qui a conduit au lancement du projet « Embera Wera » (« Femme Embera »), initialement promu par le Fonds des Nations unies pour la population et rejoint en 2008 par le Fonds pour la réalisation des objectifs du Millénaire pour le développement (F-OMD) en Colombie.

Avec son épicentre dans les municipalités de Mistrató et Pueblo Rico, le projet est parti d’une prémisse qui a été essentielle pour atteindre ses objectifs : transformer la pratique de l’excision à partir de la communauté elle-même, en cherchant une alternative qui remplacerait sa signification dans l’imaginaire indigène, et qui ne mettrait pas en danger la santé et la vie des filles.

« Le projet Embera Wera fait partie de notre cosmovision, de notre loi d’origine », a déclaré Alberto Wazorna, membre du Conseil régional indigène de Risaralda (CRIR), l’une des organisations ayant participé au long processus de réflexion et d’autocritique qui a conduit à la décision de la communauté, il y a deux ans, d’éradiquer l’excision et d’imposer des amendes et des sanctions à quiconque la pratiquait.

Cette décision a été ratifiée en février dernier par le Congrès du peuple Emberá, qui a étendu l’interdiction de la pratique de la circoncision à l’ensemble du département de Risaralda, parvenant ainsi à dépasser les frontières des deux municipalités où le projet a fonctionné.

Les Emberá Chamí, l’un des trente peuples indigènes menacés de Colombie, ont historiquement vécu dans une situation de vulnérabilité, marquée par l’extrême pauvreté dont souffrent nombre de leurs habitants, victimes au mieux de l’exclusion et de la discrimination, et sous le feu croisé des groupes armés.

« Je suis une femme, je suis Emberá et je ne pratique pas les mutilations génitales féminines. Le message que Norfilia Caizales, conseillère des femmes de CRIR, et d’autres femmes des deux resguardos transmettent maintenant ne pourrait être plus clair et plus fort. « Nous cherchons de nouveaux processus pour l’autonomisation de nos filles depuis 2007, et il est temps de dire « plus jamais de pratique de guérison » », a ajouté Norfilia.

Les organisations de défense des droits de l’homme et des femmes estiment qu’il y a entre 100 et 130 millions de femmes dans le monde qui ont subi une mutilation génitale féminine/excision. Et dans le cas de la Colombie, les experts estiment que dans la communauté Emberá Chamí, trois à quatre filles meurent chaque année de complications liées à la « cure ».

Le dirigeant local Martín Siagama, également du CRIR, a reconnu à l’époque que « même les sages-femmes » ne savaient pas pourquoi elles avaient recours à la mutilation génitale des filles et a révélé qu’après un long processus de réflexion, il a été compris qu’il ne s’agissait pas d’une pratique traditionnelle « mais d’une pratique apportée par les Européens il y a plus de cinq cents ans », et qu’elle devait donc être interdite.

Le résultat le plus visible a été l’engagement de la communauté à éradiquer les mutilations génitales féminines, mais le programme a également encouragé d’autres initiatives visant à aider les femmes à accéder à la prise de décision dans la sphère publique et à mieux connaître leurs droits, comme la création d’une école des droits et la tenue du premier congrès des femmes d’Embera.

Le projet « Embera Wera », qui travaille avec quelque 25 000 femmes indigènes de Risaralda, a été promu par le gouvernement, par l’intermédiaire de l’Institut colombien du bien-être familial, et le Fonds des Nations unies pour la population (FNUAP), en collaboration avec les autorités indigènes de Pueblo Rico et de Mistrató et des membres de la communauté.

L’une d’entre elles, Miriam Nengarabe, affirme fermement et d’une voix assurée que la femme embera est une « femme féminine » et que si, auparavant, elle n’était pas suffisamment valorisée dans la communauté, aujourd’hui, « grâce à l’éducation et à l’organisation », ses droits commencent à être reconnus, « parce que les femmes sont égales aux autres ».

Le programme global de lutte contre la violence sexiste de l’initiative s’inscrit dans le cadre d’un effort plus large du F-OMD visant à aider plus de 50 pays dans le monde à atteindre les objectifs du Millénaire pour le développement en matière de réduction de la pauvreté, en mettant l’accent sur les femmes et les enfants, l’une des communautés les plus vulnérables et marginalisées.

« Maintenant, beaucoup d’entre nous, les femmes, se sont réveillées, nous parlons de ce dont on ne parlait pas avant. Maintenant, nous, les femmes, avons une voix et un vote, nous n’avons plus peur de nous exprimer, nous nous sommes formées et nous avons appris de plus en plus sur les droits que nous avons en tant que femmes », a déclaré Solany Zapata, une autre femme Emberá Chamí qui a dit « Non à l’excision ».

Source : http://www.mdgfund.org/es/node/3018

Avec ce nouveau documentaire, Priscila Padilla continue de donner la parole aux femmes et de rendre visibles leurs luttes pour un monde meilleur, comme elle l’avait déjà fait en 2006 avec La eterna noche de las doce lunas. Cette fois, elle s’intéresse au peuple autochtone Emberá-Chamí où une tradition veut que les filles subissent une ablation de leur clitoris à la naissance. Malgré la noirceur du sujet, couleurs, chants et notes d’espoir font de ce documentaire une réussite et un témoignage essentiel sur une pratique qui, bien que datant de la colonisation, pèse toujours autant comme une malédiction sur la culture Emberá et sur les femmes en particulier.

Si à la lecture du résumé, nous pouvions nous attendre à un documentaire lourd et sombre sur un sujet difficile, ce n’est absolument pas le cas. Bien au contraire ! Priscila Padilla nous livre là un documentaire extrêmement lumineux, à l’image de ces femmes qui, malgré la douleur qu’elles portent en elles, rayonnent à l’écran. Leur calme, leur force et leur courage est particulièrement mis en valeur par la réalisatrice. A l’inverse de Luz, toujours seule dans cette grande ville et qui ne montrera jamais son visage face caméra, les femmes sont toujours filmées en groupe, en train de travailler et/ou d’échanger sur leurs coutumes et leurs ressentis. La réalisation est telle que nous nous sentons très proches de ces femmes, comme dans l’émission Voyage en terre inconnue où les invité.e.s sont en immersion et découvrent le quotidien d’une communauté. La scène où elles partagent ensemble un chocolat chaud tout en parlant du rapport à leurs corps en est un bon exemple.

 La réalisation s’articule autour de plusieurs oppositions : celle de la ville et de la nature, de la grisaille de Bogotá avec les couleurs flamboyantes des bijoux Emberá ou encore celle de la solitude de Luz comparée à la communauté soudée des femmes. L’opposition est présente également dans le quotidien de Luz car même si elle a fait le choix de vivre seule et d’abandonner son territoire, elle n’a en aucun cas renié sa culture et continue de maintenir vivantes certaines traditions : les traces protectrices du tigre qui accompagnent Luz au quotidien, la récolte de ses cheveux ou encore son artisanat qu’elle vend pour vivre.

 Biabu Chupea : un grito en el silencio c’est le cri de révolte de toutes ces femmes qui souffrent dans leur chair, comme le témoigne le chant de Luz, dans les premières minutes du film : “Ouille. Mon corps. Il souffre. J’ai mal au corps”.

C’est aussi le cri et la voix de toutes ces petites filles mortes des suites de cette pratique barbare, comme le rappelle la réalisatrice qui leur dédie son film. Malgré le poids de la tradition, ces femmes savent qu’elles vivent au sein d’une culture patriarcale toxique. Elles cherchent à sortir de ces schémas traditionnels, à s’écouter et à prendre soin d’elles, à l’instar de leur groupe de plantation. A travers ce dernier, elles souhaitent cultiver des plantes qui aideront les femmes à guérir mais aussi créer un espace où pouvoir parler en toute liberté de leurs corps et de leurs souffrances.

Les Emberá-Chamí ne parlent jamais de leurs corps en public ni même de sexe. Parler de l’ablation est tabou comme le dira un des rares hommes présents dans le documentaire : “Je ne peux pas en parler. C’est comme si on me demandait de dire du mal de ma mère”.

Si j’utilise ici l’expression ablation du clitoris puisque c’est bien de ça qu’il s’agit, les Emberá- Chamí lui préfèrent un autre terme, celui de “traitement” de leur “petite chose” (“puntita”). En effet, selon cette tradition, sans ce “traitement” le clitoris grandirait comme un pénis et les femmes ne trouveraient pas d’époux avec qui se marier. Dans une culture patriarcale où le pénis est avant tout un symbole de pouvoir et de domination, on comprend rapidement que si les femmes en étaient elles aussi dotées d’un, ce serait la fin du règne de la domination masculine. Et dans une société machiste où les femmes sont toujours considérées comme inférieures aux hommes et où leur sexualité est contrôlée par les hommes, cela n’est évidemment pas envisageable. Ce n’est pas sans nous rappeler l’excellent documentaire Female Pleasure de Barbara Miller où des femmes d’horizons et de religions différentes luttent pour conquérir le droit à disposer de leur corps librement.

Le rapport à la terre est aussi très présent dans le film de Priscila Padilla, comme le montrent les nombreuses scènes filmées dans la plantation ainsi que dans les paroles des chants des femmes : “Nous sommes des femmes indiennes Emberá, nous cultivons la terre, nous semons les petites plantes…” Chez les Emberá, tout est relié à la terre. Lors d’un cours d’anatomie, Claudia utilise une magnifique comparaison : celle du clitoris à une fleur qui possède une tige et de très longues racines qui ne se montrent pas. “Le clitoris, c’est comme une plante, il a une racine. Il nous permet d’éprouver du plaisir sexuel, on ne doit pas le couper”. L’espoir est tout de même là. Les femmes Emberá-Chamí ont conscience que ces pratiques sont révolues – elles sont d’ailleurs heureusement de plus en plus rares – mais comme le témoigne une de ces femmes, il est difficile de sortir de ce schéma là : “Nous ne sommes pas coupables […] La réalité c’est que nous l’avons appris et maintenant nous ne savons pas comment l’abandonner. Nous luttons pour l’éradiquer.”

Une ode à la liberté à découvrir absolument avec une mention spéciale aux chants traditionnels qui rythment avec force ce beau documentaire.

Source : http://www.cinespagne.com/films/3316-biabu-chupea-un-grito-en-el-silencio